风冷橱柜故意(什么是空性正见)

什么是空性正见

是不是开悟就是认知了世界的真相，有了放下的智慧，因此不应再生执着了吗？

从理论上来说确实如此，但一个人要从能够用英文与外国人交流，到能够熟练地用英文与外国人交流，中间还是必须有一个过程的，过程的长短取决于他能否用恰当的方法勤加练习。

修行也是一样，开悟仅仅是修行的开始，而且开悟也分小开悟和大开悟，打个比喻：就像有的人透过墙缝见光明，有人透过窗户见到光明，但有的人则能走出门外沐浴在光明之中，有人甚至能与光明融为一体。开悟的程度不一样，保任的难度也不一样。渐修顿悟的人，定力好，真心状态容易保任；顿悟渐修的人，虽然走了一个小小的捷径，但如果不以恰当的方式坚持修行，增强定力，就很难保持住真心状态。所以说，光开悟不行，一定要能够保任当下的那种觉性和空性，才会对你的生命产生真正的作用，令你不生烦恼。保任之后，就要宽坦任运。宽坦就是放松、放下的意思，不要老揪在一起；任运就是自由自在，自自然然，随顺因缘。无论行住坐卧，你都要保任那个明体，但是你的警觉又不能过度，过度的话它就会变成另外一种妄念和执着，束缚你的心灵，扰乱你的湛然空寂。如何随顺因缘？就是因缘聚合时便珍惜、专注地去用好它，因缘离散也任由它去，毫不强求。

开悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法;而不开悟的人则相反，他们无意识中相信自己的任何想法是真的，简直是“任何”。所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以开悟的人不相信自己的任何想法——哪怕某种想法看起来多合理或真实。觉悟的心不以“合理”和“看起来真实”为理由和依据来确定它自己的存在是真的，这种习性是头脑的。头脑以“合理”、“看起来实在”等来支持和证明它自己的梦幻是真实的。觉悟之心因在“行深般若波罗蜜多”时照见“五蕴皆空”，所以，它不会被自己所生出的任何存在(念头、事物、感受等)所欺骗。它不会颠倒“主”与其“虚造之物”。所以，诸佛能活在空无中，活在空性中。因为确确实实体悟到“五蕴皆空”中并活在“五蕴皆空”——五蕴之外的“涅槃寂静”中，所以，诸佛菩萨能够一直呆在“如来世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，从不“颠倒梦想”。

　　但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我们不得不相信，因为我们从没出离过自己的念头之丛;二是，我们不得不相信，因为不相信自己的所想，意味着我们失去了身份，失去了参照，那样，我们的头脑将想象不出它自己是谁、在哪、如何存在，它将感到非常恐怖。所以，我们凡夫或作为凡夫的我们，不得不相信自己的想法。我们以不断生灭相续的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一个泥人，因为认同想法和感受是真实的，所以我们认同“自我”真的存在，并是“实体的”(有人认同身体为我)。但诸佛、菩萨——那些真正开悟的人，他们早已识破了这点，不仅仅是头脑上的知道，而是体验中的事实——“五蕴皆空”，因为认识到“眼之所见、身之所受、心之所想、体之所为、以及出现在自己头脑中的概念等”皆不是真的，所以他们不会被什么所障碍住。心不能再禁锢它自己。他们不得不活出自由，那是他们唯一的状态。

　　世上有无数的修道者宣称自己是开悟的，但他们依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他们对待“神通”、“未来”、“死亡”、“轮回”、“证悟”等的态度，比如他们反应于他们的想法——仍旧“悲伤”、“痛苦”、“愤怒”、“恐惧”、“担心”等。任何情绪上的剧烈反应，都是把一个虚假的想法当成了真实的结果。若不是这样，若不是相信自己的所想是真的，有谁会在自己的内在“大动肝火”，并不断地以各种方式去“改造”、去“改变”、去“伤害”自己或他人呢。正因为我们迷惑了，正是因为于刹那“‘一念’又迷入了‘虚妄’”——把一个虚假的“想法”当作“真实”的了，才发生那样的情况的。否则，有谁因为一场电影里的一个人物的一句话或其所做的一件事，而“大动肝火”——大怒、伤心、痛苦等呢。除非我们迷惑了，除非我们忘了那是电影，那是电影里虚构人物的所为，否则，我们不会真的搅动自己的心，倾动感情。我们凡夫一直生活在这样一场貌似真实的电影中从未走出，因此，我们相信这，相信那样，我们有很多故事，我们感觉有很多事情要去解决和创造。这就是迷惑。

　　开悟的人对世界的解释是否始终如一?确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，即便他偶然对事物发表了某种看法——他也不认为他说的就是唯一的直相或真理。因为他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可说。即使是真相，那也是一个故事。而能被说出的真理，已经离开了真相。“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。

　　凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。今日这样想，他们这样说;明日又那样想，他们又那样说。今日相信这种理论，他们认为这是对的;明日又相信那种理论，所以又认为那是对的。所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。因为想法变，我们眼中的世界和事物不得不变。这是凡夫的世界。“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。但在佛，则无无常，亦无非无常，他们在一切语言文字之外生存。不可说，不能说，不必说，他们活在所有的“说法”之外。

　　佛和凡夫的世界有何不同?如果你是凡夫，你的所见即所是——你活在实地的世界里;如果你是佛，你只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。一位佛并非踩在地球上，虽然你认为他明明站在尘埃中。但对于凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的别的地方，因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，所以你不得不站在你所认为的实地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘记——他们的世界，只有地球。但十方三世诸佛，只在一个地方——“心”——净土的世界。他的眼里没有地球，只有心。当然，活在世人之间，他会认同你的想法——他活在地球上。

　　佛与凡夫有何差别?你不知道佛的世界，除非你成佛;但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方，但因为迷的层次和悟的境界不同，同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法，所以你活在六道中而非净土里;因为你相信自己的想法，所以恒沙劫你日复一日的走不出。一念一世界，一觉一轮回。因为不能觉性常住，因为念念转心，所以我们凡夫，于本无轮回中，自见轮回;于本无流转中，自取流转。枉受自造虚妄之苦。诸佛醒世，觉灯长明，耀照世人，悟者先醒。出离生死，显示常净，性相如如，不动尘境，为佛之事。善知识，佛为迷海中舟航，诸苦受够，因缘具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在极乐!

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空性的正见有哪些

空性正见的意思是从空无所有想到的。对它的抉择与证悟，是遍一切法而且极其微细，不能有丝毫妄执臆造和少分空的错误。

什么叫空性

    空性的本质是指产生精神世界生灭变化所依持的那个性质，也就是产生智慧生命的那个根源。 

    比如说物质的宇宙，这个宇宙中所有的事物，及其聚散离合变化，都是因为有空间的存在，如果没有空，宇宙是个实体的话，就不会有种种事物在宇宙中生住异灭。 

    聚成形，散为空。这种空性是宇宙万象所依持的。精神世界的种种思想意识就如同宇宙中的种种事物，在精神世界的空性中生灭变化轮回，所以才形成了智慧生命。

空性到底什么意思

自性空性的意思是：

自性是集体潜意识中的一个核心的原型，主要作用是协调人格的各个组成部分，使之达到整合、统一，使人具有稳定感和一体感。

空性是指在包括心理治疗关系在内的，所有的人与人之间的关系背后，都存在着虚无的、令人失望的、使人幻想破灭的、若有实无、若满实空的一个侧面、一种特性、一种趋势、一种倾向、或一种力量。

空性见是什么意思

句意：手里拿着秧苗，一撮一撮地插满了水田，插秧时低头就可以看到水田中倒映着的蓝天和白云。当我们身心不再被外界的物欲染著的时候，才能与道相契。插秧时表面上是边插边后退，但却是一直向前的。契此和尚是从现实劳动中退步插秧的情境来阐述参禅的境界。

“手把青秧插满田”中的“田”实际上是指人们的心田也即所有众生本有的犹如虚空一般的如来藏的光明。

这句话中的“插秧”动作是指代人们日常生活中身口意的一切所作所为，如睹物闻声、行走坐卧、语默动静等。

整句话的意思是，犹如青秧插满水田一样，人们平时的一切思想、行为和语言等都是在犹如虚空般的如来藏的光明中生起和消失，虽然如此，如来藏空性和光明的本性从来就没有动摇和迁变过。

“低头便见水中天”中的“低头”比喻息灭所有妄想和杂念，将所有注意力全部收回来观察、觉照自己的身心；

“便见水中天”意为“可以领悟到身心和外境世界的真正面目就像一望无际的虚空一样”。

当一个人将全部的注意力用来悉心觉照、体验身心的真正面目时就会发现，人们的身心实际上并非通常所感觉的那样——有血有肉、实实在在、具有质地和重量，而是犹如虚空一般通透无碍、无有任何实性。